Las citas más incomprendidas de la filosofía, explicadas

Algunas de las frases más célebres del pensamiento parecen sacadas de la mente de cualquiera que se ponga a decir cosas sin sentido, pero nada más lejos de la realidad.

 

"Es raro (y muy poco probable) que todo el canon de las mentes más grandes de la historia pueda resumirse o entenderse en una publicación de Pinterest bellamente escrita. Casi siempre sucede que si se toma el tiempo de buscar el contexto completo de una cita, encontrará mucho más”.

Jonny Thomson, profesor de Filosofía en Oxford, dueño de la cuenta de Instagram Mini Philosophy y autor de Mini Filosofía: un pequeño libro de grandes ideas, aborda con esta cita el problema de sacar frases de filósofos célebres sin ningún contexto.

Cualquiera puede hacer filosofía, siempre y cuando haga las preguntas correctas y piense con suficiente profundidad. Sin embargo, Internet se presta a aforismos breves y concisos que hacen poco para explicar las teorías de un filósofo. Aquí hay cinco ejemplos en los que se malinterpretan las citas filosóficas, explicadas por Thomson:

 

Nietzsche: “Dios ha muerto”

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Esta cita es mucho más poderosa (y tiene más sentido) cuando miras las partes que vienen después: “¡Dios permanece muerto! ¡Y lo hemos matado!". Después de todo, esta cita no se trata realmente de Dios en absoluto: se trata de la Humanidad, lo que hemos hecho y lo que significan esas acciones.

Cuando Nietzsche dice “¡Dios ha muerto!”, no es el clamor triunfal de un héroe que mata dragones o un ateo presumido y con los brazos cruzados en la parte trasera de la iglesia. Es más como los susurros preocupados de un elogio. Dios, en este caso, se refiere al polo magnético alrededor del cual todos vivimos, y no a una figura mítica barbuda y benéfica.

Antes de que la Ilustración comenzara a presentar la ciencia y la racionalidad a las masas, Dios significaba certeza, verdad, seguridad y propósito. Él era el alfa y omega; la respuesta a todas las preguntas de la vida. Fue el gran padre que permite que el mundo tenga sentido. Sin Dios, continúa diciendo Nietzsche, es como si estuviéramos cayendo, sin sentido de arriba o abajo. No hay nada a lo que agarrarse y nada que nos estabilice, en absoluto.

“Dios ha muerto” se trata de cómo nos reorientamos en un mundo que ya no gira en torno a Dios. ¿Cómo vamos a dar sentido a las cosas cuando todas nuestras explicaciones desaparecen repentinamente?

 

Ockham: “Las entidades no deben multiplicarse sin necesidad”

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La gente a menudo asume que la navaja de Ockham está afirmando que "si algo es más simple, entonces es más probable que sea cierto", como si la simplicidad fuera proporcional a la verdad. Pero eso no es lo que se pretende hacer. La navaja de Ockham no pretende ser una regla, sino un principio rector al elegir entre opciones. Esencialmente, está diciendo que si se nos presentan dos teorías igualmente convincentes, es más racional creer en la más simple.

Pero el mayor problema de cómo entendemos la navaja de Ockham es que nunca fue pensada para cosas del mundo real, como en la filosofía de la ciencia. Cuando Ockham estaba escribiendo, apuntaba a lo que era, francamente, una metafísica bastante loca. Este fue el momento de la angelología y de "¿Cuántos ángeles pueden bailar en la cabeza de un alfiler?". Era pedante, enrevesado y muy raro.

 

Rousseau: “El buen salvaje”

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Esto es un poco engañoso, porque en lugar de ser "mal entendido", probablemente sea mejor decir que esta idea está "mal atribuida". La idea del “buen salvaje” de Rousseau es que, antes de que todos empezáramos a vivir en ciudades y a etiquetarnos como “civilizados”, los humanos eran una especie virtuosa por naturaleza. Éramos amables, sociables y felices. Rousseau, se piensa, usó la frase para mostrar cómo la sociedad moderna degradó más que avanzó la naturaleza humana. La “civilización” es más corrupta que civilizada.

La idea de “salvajes” versus “civilización” no solo es una noción masivamente anticuada, racista y colonial, sino que el gran problema es que Rousseau nunca lo dijo. Probablemente él tampoco lo creyó. Rousseau argumentó que no podíamos llamar a las personas presociales buenas o malas, virtuosas o viciosas, porque estas ideas evolucionaron junto con la civilización. Nuestra concepción de lo que es correcto nos la formula o nos la da la sociedad a la que pertenecemos. Referirse a un “buen salvaje” equivaldría a proyectar nuestros propios valores sobre un pueblo prevalorado. Antes de la civilización, los humanos no eran ni morales ni inmorales. Eran simplemente naturales.

 

Descartes: Cogito Ergo Sum o “Pienso, luego existo”

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En primer lugar, "Pienso, luego existo" no significa "si lo crees, puedes hacerlo". René Descartes no era una versión francesa del siglo XVII de Dale Carnegie escribiendo libros de autoayuda. En cambio, este fue su intento de resolver el escepticismo radical, que es "¿Cómo podemos estar seguros de algo?".

El punto básico es que, si estoy pensando en este momento o si estoy dudando, para ser precisos, entonces también debe ser que estoy existiendo. Una cosa inexistente no puede pensar.

El malentendido surge al asumir que este es un argumento en forma de premisas (creo) a conclusión (existo). Es cierto que el "por lo tanto" más bien te atrae. En cambio, el Cogito es una "intuición a priori", es decir, es verdadero simplemente pensando en ello. Es más como decir "hay un triángulo, por lo tanto hay una forma de tres lados". No es un argumento sino más bien una declaración que contiene ciertas verdades en su interior.

La razón por la que esto es importante, y no (solo) una minucia filosófica, es que en las Meditaciones de Descartes es bastante explícito que no tenemos motivos para pensar que nuestra racionalidad es impecable. Nuestra habilidad para encontrar la verdad dentro de los argumentos podría ser solo el truco de algún demonio todopoderoso.

Como escribe Descartes: “¿Cómo sé que no me engaño cada vez que sumo 2 y 3, o cuento los lados de un cuadrado?”. No podemos confiar en nuestra lógica. Por eso el Cogito —si ha de actuar como una salida a su escepticismo— no puede ser un argumento.

 

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